Theodor Herzl stand auf den Schultern dieser Pioniere, und seine Ideen für einen jüdischen Staat lassen sich direkt auf sie zurückführen.

Jüdische Mädchen bei einer Schulaufführung in Bengasi, Libyen.

(Bildnachweis: DIARNA)

Von ASHLEY PERRY

30. NOVEMBER 2025, Jerusalem Post

Anlässlich des Gedenktages für die jüdischen Flüchtlinge aus arabischen Ländern und dem Iran wächst die Erkenntnis, dass in der Art und Weise, wie wir jüdische und zionistische Geschichte lehren, etwas Grundlegendes fehlt. Ob in israelischen Schulen oder in jüdischen Klassenzimmern in der Diaspora – der vorherrschende Geschichtslehrplan konzentriert sich nach wie vor fast ausschliesslich auf die Erfahrungen der europäischen Juden.

Der Zionismus wird als eine Bewegung gelehrt, die Ende des 19. Jahrhunderts unter den Juden in Mittel- und Osteuropa entstand, und die Geschichte der Rückkehr ins Land Israel wird anhand der bekannten Abfolge der ersten bis fünften Alija dargestellt, die jeweils durch die Ankunft von Menschen aus Europa definiert sind. Was selten erwähnt wird, ist, dass diese Alijot nicht die gesamte Geschichte der jüdischen Rückkehr widerspiegeln, nicht einmal deren früheste Kapitel.

Die Standardlehrbücher behandeln die Juden des Nahen Ostens und des Mittelmeerraums immer noch so, als seien sie erst nach 1948 als Flüchtlinge angekommen, die in ein anderswo geschaffenes Projekt integriert werden mussten. Dabei lebten viele dieser Gemeinschaften seit Jahrhunderten mit einer tief verwurzelten praktischen Verbundenheit mit Zion, die sich nicht in ideologischen Pamphleten oder Kongressen äußerte, sondern in aktiver Alija, politischer Organisation und Versuchen der Souveränität.

Die Rabbiner Jacob Berab (1474-1546), Yehuda Bibas (1789 – 1852) und Yehuda Alkalai (1798 – 1878) sowie Dona Gracia ( 1510 – 1569) waren allesamt praktische Zionisten, die sich in den Jahrhunderten vor dem ersten Zionistenkongress aktiv für die politische Souveränität der Juden einsetzten. 

Theodor Herzl stand auf den Schultern dieser Pioniere, und seine Ideen für einen jüdischen Staat lassen sich direkt auf sie zurückführen.

Die modernen Städte Tel Aviv, Rishon Lezion, Petah Tikva, Gadera, Rehovot und andere wurden zuerst von Juden aus dem Nahen Osten besiedelt oder gekauft, oft Jahrzehnte bevor die Aschkenasim in Scharen eintrafen.

Die Alija war ein natürlicher Ausdruck der kontinuierlichen Verbindung der Juden zu diesem Land

Ihre Alija war keine Reaktion auf Herzl oder den europäischen Antisemitismus, sondern der natürliche Ausdruck einer kontinuierlichen Verbindung der Juden zu diesem Land. Sie mussten nicht zum Zionismus erzogen werden, da dieser bereits fest in ihrem jüdischen Leben verankert war.

Juden im gesamten Nahen Osten und im Mittelmeerraum, einschliesslich des Landes Israel, waren durch familiäre, politische, religiöse und nationale Bindungen miteinander verbunden. Viele der wichtigsten Persönlichkeiten des Mittelalters und darüber hinaus lebten in mehreren Ländern, darunter auch im Land Israel, was zeigt, wie physisch beweglich und integriert diese Gemeinschaften waren.

Leider wird in unserer modernen zionistischen Erzählung die Geschichte der Juden aus dem Irak, Ägypten, Marokko, Libyen, Tunesien, Algerien, Jemen und anderen Ländern routinemässig auf ein einziges Kapitel reduziert: die dramatische und oft traumatische Auswanderung in den 1940er und 1950er Jahren, als zunehmender Antisemitismus, Verfolgung und staatlich geförderte Vertreibungen fast eine Million Juden zur Flucht zwangen. Diese Geschichte verdient es, vollständig erzählt zu werden, doch sie ist nur die Hälfte des Bildes.

Sie übersieht die Tatsache, dass viele dieser Gemeinschaften sich immer als Teil der grösseren Geschichte des Landes Israel verstanden haben und ihre Migration nicht als Entwurzelung, sondern als Heimkehr betrachteten. Die Vorstellung, dass Juden aus Bagdad, Fès, Djerba oder Sanaa „zionisiert” werden mussten, ist historisch falsch und kulturell beleidigend. Sie sahen sich selbst als Kinder Jerusalems, auch wenn sie nicht dort lebten.

Die Ausblendung dieser Geschichte hat Konsequenzen. In Israel verstärkt sie die Wahrnehmung, dass der Zionismus im Wesentlichen ein aschkenasisches Projekt ist, wobei mizrachische oder sephardische Juden erst in der Phase der Assimilation und des sozialen Kampfes in die Geschichte eintreten.

Diejenigen, die die Geschichte des Zionismus mit Herzl beginnen, spielen unbewusst in diese Erzählung hinein und vermitteln ein oberflächliches Verständnis der jüdischen Geschichte. Immer noch beginnen die Artikel und Bücher, die geschrieben werden sowie die Konferenzen und Initiativen, die zum und über den Zionismus organisiert werden, erst in Europa in den 1890er Jahren, ohne dass es ein Verständnis oder die Fähigkeit gibt, über diesen Standard hinauszugehen.

Wir brauchen einen neuen Bildungsrahmen, keinen ergänzenden Absatz. Die Geschichte der jüdischen Rückkehr darf nicht nur in Basel, Odessa und Kischinew beginnen, sondern auch in Sanaa, Bagdad, Tlemcen und Shiraz. Die Kapitel der Alija sollten nicht nur als nummerierte europäische Wellen gelehrt werden, sondern als ein Mosaik jüdischer Rückkehrer über Kontinente und Jahrhunderte hinweg.

Die Worte „Inklusion der Verbannten” bekommen eine ganz andere Bedeutung, wenn die Schüler lernen, dass jüdische Gemeinden aus dem Nahen Osten und Nordafrika nicht erst spät zum Zionismus fanden sind, sondern Träger eines Zionismus waren, der sich in Massnahmen zur Wiedererlangung der jüdischen Souveränität in Israel, praktischen Schritten, einschließlich Massenimmigration, und die ständige Verwendung der hebräischen Sprache, sogar auf den Straßen der Städte im Land Israel, lange bevor Herzl sein Buch „Der Judenstaat“ schrieb oder Eliezer Ben-Yehuda das moderne Hebräisch „erfand“.

Diese Veränderung beginnt mit den Lehrbüchern, aber sie endet nicht dort. Sie gehört in jüdische Tagesschulen in New York, Toronto und Paris, wo jüdische Schüler selten lernen, dass die Hälfte der jüdischen Bevölkerung Israels von Gemeinschaften abstammt, die nie in Europa gelebt haben.

Sie gehört in Lehrerausbildungsstätten, in Jugendbewegungsprogramme, in Birthright-Reiserouten und in israelische Staatskundekurse. Sie gehört in Synagogenspredigten, zionistische Konferenzen und jüdische Museen. Sie gehört in den Lehrplan, weil sie bereits zur Wahrheit gehört.

An diesem Gedenktag müssen wir uns an das Trauma der Vertreibung und Enteignung erinnern, das das jüdische Leben in der arabischen Welt und im Iran Mitte des 20. Jahrhunderts entwurzelte.

Wir müssen uns auch an etwas anderes erinnern. Diese Juden kamen nicht als Fremde nach Israel. Ihre Geschichte ist zionistische Geschichte, auch wenn sie noch nicht so geschrieben wurde und ihnen dieser spezifische Begriff nicht bekannt war.

Es ist an der Zeit, diese Darstellung zu korrigieren – nicht aus Gründen der politischen Ausgewogenheit oder Identitätspolitik, sondern aus Gründen der historischen Ehrlichkeit und der jüdischen Einheit. Es ist auch ein wirksames Gegenmittel gegen diejenigen, die behaupten, der Zionismus sei eine Form des europäischen Kolonialismus.

Die vollständige Geschichte des jüdischen Volkes zu erzählen, ist nicht nur eine Verpflichtung gegenüber der Vergangenheit. Es ist eine Investition in die Zukunft der jüdischen Zugehörigkeit.

Der Autor ist ehemaliger hochrangiger Regierungsberater und Stratege für internationale Kampagnen und Kommunikation. Er ist außerdem Präsident von Reconectar und hat sich in der Knesset, der Regierung und weltweit für die Anerkennung und Wiedergutmachung für die Juden im Nahen Osten und Nordafrika eingesetzt.

Kategorien:Israel