21. – 23. Tishrei 5787                                                                  2./3. Oktober 2026

Shabbateingang in Jerusalem:                                                            17:43

Shabbatausgang in Jerusalem:                                                            18:58

Shabbateingang in Zürich:                                                                   18:46

Shabbatausgang in Zürich:                                                                   19:47

Kerzenzünden für den Feiertag nach:                                                 19:47

Ende des Feiertags:                                                                               19:45

In Israel fallen an diesem Wochenende Shmini Azert und Simchat Torah zusammen auf den Shabbat. Sukkot endet daher mit Shabbatausgang. Beim Morgengottesdienst am Shabbat wird das letzte Kapitel des 5. Buches Moshe und sofort im Anschluss daran das erste Kapitel des 1. Buches gelesen. Als besondere Ehrung für verdiente Mitglieder der Gemeinde werden sie als ‘Bräutigam’ und ‘Braut’ zu dieser besonderen Lesung aufgerufen.

In der Diaspora hingegen werden am Shabbat Shmini Azeret und am Sonntag Simchat Toah gefeiert. Sukkot endet demzufolge am Sonntagabend. Für Shmini Azeret gibt es keine eigenständige Wochenlesung. Das feierliche Ende und der Neubeginn der Lesung finden am Sonntag statt.

Weil mir der Text so gut gefallen hat, zitiere ich meinen geschätzten Rabbiner Elisha aus Zichron Ya’acov aus seiner Ankündigung: 

«An Simchat Torah schliessen wir die Tora ab und beginnen sofort von Neuem. Die Tora ist, wie das Leben, kein Kreis, sondern eine Spirale. Wir kehren zu denselben Worten, denselben Geschichten und denselben Fragen zurück, doch jedes Jahr kommen wir als andere Menschen dorthin. Und wenn wir ganz aufmerksam zuhören, begegnet uns die Tora an einem neuen Ort. Jede Wende kann uns ein wenig näher zu uns selbst, ein wenig näher zueinander und ein wenig näher zu Gott bringen. Die Freude an Simchat Torah ist die Freude an der Entdeckung, dass uns der Weg nach vorne oft auf geheimnisvolle Weise nach Hause führt.»

Shmini Azeret, der achte Tag, schliesst sich unmittelbar an den siebten Tag von Sukkot an. Noch einmal sitzt man einige Zeit in der Sukka, gedenkt während des Gottesdienstes der Toten (Jiskor) und betet erstmals wieder nach dem langen, heissen Sommer, um Regen. Dieser Feiertag wird einige Male im dritten (23:34 ff)  «Sprich zu den Kindern Jisrael also: Am fünfzehnten Tage dieses siebenten Monats ist das Sukkot-Fest sieben Tage für HaSchem. Am ersten Tage ist heilige Versammlung, keinerlei Arbeitsverrichtung sollt ihr tun. Sieben Tage sollt ihr Feueropfer darbringen für HaSchem; am achten Tage sei euch heilige Versammlung und ihr bringt ein Feueropfer dar für HaSchem, es ist Festversammlung, keinerlei Arbeitsverrichtung sollt ihr tun.» und vierten (29:35) Buch Moshe erwähnt. 

Bitte passt bei den Hakafot auf, dass euch kein Unglück mit der Torah geschieht!

Ich wünsche euch allen nochmals Chag Sukkot sameach, Chag Simchat Torah Sameach, Shana tova und 

Shabbat Shalom!

Hier die gesamte Drasha von Elisha zu Simchat Torah:

Das Fazit lautet also: Das Leben schenkt uns Kreise, und wir verwandeln sie in eine Spirale. Und die grosse Erkenntnis ist, dass die Spirale uns nicht von zu Hause wegführt. Sie führt uns tiefer hinein.

Nun lasst uns beginnen.

Simchat Tora ist ein Fest der Kreise. Heute Abend und morgen Vormittag werden wir mit den Tora-Rollen im Kreis tanzen, immer und immer wieder, durch sieben Hakafot. Von diesen Kreisen wenden wir uns DEM Kreis zu: Wir werden die letzten Worte der Tora – „vor den Augen ganz Israels“ – zu Ende lesen und fast ohne Atemzug zu „Bereschit“ weiterblättern.

Es gibt keine Pause zwischen Ende und Anfang. Die Tora weigert sich, länger als ein paar Minuten beendet zu bleiben. Am bemerkenswertesten ist, dass sie nicht einmal ihr Ziel erreicht: Das Gelobte Land bleibt auf der anderen Seite des Flusses.

Und so lautet die Frage: Wenn wir genau dort ankommen, wo wir begonnen haben – bei Bereschit –, was war dann der Sinn der ganzen Reise?

Das Buch Kohelet, das aschkenasische Gemeinden während Sukkot lesen, bringt genau diese Müdigkeit zum Ausdruck: „Die Sonne geht auf, und die Sonne geht unter – [sie] gleitet einfach zurück dorthin, wo sie aufgeht“ (Kohelet 1,5).

Doch die Schlussverse des Buches Kohelet weigern sich, uns in dieser Verzweiflung zurückzulassen. Die kosmischen Zyklen mögen weitergehen, doch der Mensch ist nach wie vor zu einer höheren Berufung berufen.

Und darin liegt meiner Ansicht nach das grosse Geheimnis von Simchat Tora – dem Fest der unendlichen Kreise.

Jahr für Jahr kehren wir zu denselben zeitlosen Worten der Tora zurück, doch wir sind nicht mehr dieselben Leser wie im letzten Jahr. Die Buchstaben haben sich nicht verändert, aber wir schon – und deshalb hat sich auch die Tora verändert. Nicht die Buchstaben und nicht die Worte, sondern die Tora als lebendige Begegnung zwischen dem Text und dem Menschen, der ihn hört, hat sich verändert.

Pirkei Avot lehrt: „Wende es und wende es erneut, denn alles ist darin enthalten“ (Mischna Avot 5:22).

Wir lesen die Tora nicht einmal, begreifen das Prinzip und machen es uns zu eigen. Die Mischna sagt uns: Wende es um. Kehre zu ihr zurück. Denn durch die wiederholte Begegnung offenbaren sich neue Dimensionen der Wahrheit.

Stellt euch eine Wendeltreppe vor. Von oben betrachtet mag sie wie ein Kreis aussehen. Erst von der Seite aus können wir erkennen, dass uns jede Umdrehung auf eine andere Ebene gebracht hat.

Doch hier gibt es eine wichtige Warnung: Zeit allein schafft keine Spirale, und blosse Wiederholung garantiert kein Wachstum. Der Kreis mag sich nach oben winden, aber er kann auch flach bleiben – oder sich sogar nach unten drehen. Wir können zu derselben Wut, derselben Angst und denselben persönlichen und nationalen Misserfolgen zurückkehren.

Die blosse Tatsache, dass ein weiteres Jahr vergangen ist, macht uns nicht weiser. Es muss noch etwas anderes geschehen.

Ich möchte vorschlagen, dass das Geheimnis des Wachstums in der Präsenz liegt.

Beachten Sie, wie oft die Tora das Wort „hayom“ – heute – verwendet: „Diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollst du dir zu Herzen nehmen“ (Deuteronomium 6,6).

Raschi erklärt, dass die Worte der Tora „euch nicht wie ein altes königliches Dekret erscheinen sollen, dem niemand Beachtung schenkt, sondern wie ein neues, dem jeder eilig entgegenläuft“ (Raschi zu Deuteronomium 6,6).

Was die Tora erneuert, ist nicht, dass auf wundersame Weise neue Worte auf dem Pergament erschienen sind. Was sie neu macht, ist, dass wir für einen Moment wirklich präsent sind. Wir sagen nicht: „Ich weiss, ich weiss, das hast du mir schon gesagt.“ Mit voller Präsenz und Achtsamkeit erkenne ich, dass der Mensch, der ich heute bin, noch nie hier gestanden hat.

Der antike griechische Philosoph Heraklit lehrte, dass diejenigen, die in denselben Fluss eintauchen, von immer wieder anderem Wasser empfangen werden. Und auch der Mensch, der in den Fluss tritt, hat sich verändert.

So verhält es sich auch mit der Tora. Wir glauben, dass wir zu demselben Vers zurückkehren, aber die Tora fliesst, das Leben fliesst, und wir selbst haben uns verändert. Ja, es ist derselbe Vers – aber es ist nicht dieselbe Begegnung.

Der Talmud macht eine überraschende Unterscheidung: „Wer ein Kapitel hundertmal wiederholt, kann nicht mit dem verglichen werden, der es einhundertundein-mal wiederholt“ (Babylonischer Talmud, Hagiga 9b).

Warum könnte das einhunderterste Mal so wichtig sein? Vielleicht, weil die ersten hundert Wiederholungen noch zur Routine und Gewohnheit gehören können. Die zusätzliche Wiederholung ist der Moment, in dem etwas in uns erwacht. Plötzlich sind wir auf eine andere Weise präsent.

Das ist der Moment, in dem der sisyphusartige Kreis – mühsam und verzweifelt – beginnt, sich in eine Spirale zu verwandeln.

Und nun kommen wir zu unserer zweiten Frage: Kommen wir tatsächlich voran?

Das Judentum glaubt, dass die Geschichte eine Richtung hat. Wir träumen von Erlösung, Wiedergutmachung, Gerechtigkeit und Frieden. Doch bemerkenswerterweise ist das Wort, das die Tora für die tiefste spirituelle Bewegung verwendet, nicht „Fortschritt“, sondern Teschuwa – Rückkehr.

Das ist ein immenses Paradoxon: Wir bewegen uns vorwärts, indem wir zurückkehren.

Auf den ersten Blick scheint die Idee der Rückkehr das Modell des endlosen Kreises nur zu verstärken. Doch gerade „Teschuwa“ – die Rückkehr – ist es, die uns vorwärts trägt.

Rabbi Abraham Isaak HaKohen Kook hat diesen Gedanken wunderschön entwickelt: „Die wichtigste Form der Teschuwa … besteht darin, dass der Mensch zu sich selbst zurückkehrt, zur Wurzel seiner Seele; und sofort kehrt er zu Gott zurück, der Seele aller Seelen, und schreitet voran, steigt immer höher und höher auf …“ (Rav Kook, Orot HaTeshuvah 15:10).

Diese letzten Worte beschreiben die Bewegung der Spirale. Ein Mensch kehrt nach innen zurück, zur Wurzel seiner Seele, und geht genau in dieser Bewegung vorwärts – immer höher und höher. Nach Hause zu kommen ist weder ein Rückschritt noch eine blosse Wiederholung. Es ist der Beginn des Aufstiegs.

Wie passend ist es doch, dass Simchat Torah unsere symbolische Heimkehr aus der vorübergehenden Behausung der Sukka markiert.

Plötzlich erhält das Zuhause eine völlig neue Bedeutung.

Zuhause ist der Ort, an dem wir uns selbst nicht fremd sind. Zuhause ist der Ort, an dem wir ohne Verkleidung vor Gott stehen können. Zuhause ist der sichere Ort, an dem unser äusseres Leben und unsere innere Wahrheit unter einem Dach wohnen können.

Psalm 90, der Mose zugeschrieben wird, beginnt mit den Worten: „O Herr, du bist unsere Zuflucht in jeder Generation.“ Du bist unsere Zuflucht – unser Zuhause.

Gott wartet nicht am Ende der Reise auf uns. Gott wartet auch nicht zu Hause auf uns. Gott IST das Zuhause – die „Zuflucht“.

An Simchat Torah kehren wir nach Hause zurück, und wir kehren zu Bereschit zurück. Doch wir kehren anders zurück. Wir wissen nun etwas über Exil und Verheissung, Sklaverei und Freiheit, Offenbarung und Verrat, Wanderschaft und Liebe. Wir kehren zum ersten Tag der Schöpfung zurück, kurz nachdem wir Moshe begraben haben.

Wir kehren nach Hause zurück, aber wir kommen nicht als dieselben Menschen an, die wir waren. Der Weg hat uns verändert. Wir kehren zurück, um noch vollständiger das zu werden, was wir in den Tiefen unseres Seins schon immer waren.

Der israelische Dichter Nathan Yonatan schrieb: „Wir fangen wieder von vorne an: der Pflüger, der Sammler, der Dichter, die im Wind fallenden Blätter, die Tautropfen und die Welle, die zu ihren steilen Ufern zurückkehrt – alle fangen von Neuem an“.

Wir fangen von Neuem an, nicht weil die vorherige Reise ins Leere führte, sondern weil jede wahre Reise uns tiefer nach Hause führt – zur Quelle, zur göttlichen Wurzel unserer Seelen.

Wir fangen von Neuem an, weil der Sinn der Spirale nicht darin besteht, uns endlos weiter wegzutragen.

Ihr Sinn ist es, uns Windung für Windung näher zu Gott, näher zueinander, näher zu uns selbst zu bringen – näher nach Hause.

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